Với kẻ kiên trì thì không có gì là khó, như dòng nước chảy mãi cũng làm mòn tảng đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê. Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hènKinh Pháp cú (Kệ số 29)
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Thường tự xét lỗi mình, đừng nói lỗi người khác. Kinh Đại Bát Niết-bàn
Người thực hành ít ham muốn thì lòng được thản nhiên, không phải lo sợ chi cả, cho dù gặp việc thế nào cũng tự thấy đầy đủ.Kinh Lời dạy cuối cùng
Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Nếu người nói nhiều kinh, không hành trì, phóng dật; như kẻ chăn bò người, không phần Sa-môn hạnh.Kinh Pháp cú (Kệ số 19)
Hương hoa thơm chỉ bay theo chiều gió, tiếng thơm người hiền lan tỏa khắp nơi nơi. Kinh Pháp cú (Kệ số 54)
Người ta trói buộc với vợ con, nhà cửa còn hơn cả sự giam cầm nơi lao ngục. Lao ngục còn có hạn kỳ được thả ra, vợ con chẳng thể có lấy một chốc lát xa lìa.Kinh Bốn mươi hai chương
Ai bác bỏ đời sau, không ác nào không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 176)
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- Tạp A Hàm Kinh [雜阿含經]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 21
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Tạp A Hàm Kinh [雜阿含經] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 21
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T02n0099_p0146b20║
T02n0099_p0146b21║ 雜阿含經卷第二 十一
T02n0099_p0146b22║
T02n0099_p0146b23║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0146b24║ （五 五 九） 如是我聞： 一 時，佛住 波羅利 弗妬路
T02n0099_p0146b25║ 國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利 弗
T02n0099_p0146b26║ 妬路雞林精舍。 時，尊者迦摩詣尊者阿難
T02n0099_p0146b27║ 所，共相問訊慰勞 已，於一 面坐。語尊者
T02n0099_p0146b28║ 阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有
T02n0099_p0146b29║ 聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有
T02n0099_p0146c01║ 意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。
T02n0099_p0146c02║ 云 何 ？尊者阿難！彼比丘為有想不覺知，為
T02n0099_p0146c03║ 無想故不覺知？」 尊者阿難語迦摩比丘言：
T02n0099_p0146c04║ 「有想者亦不覺知，況復無想。」 復問尊者阿
T02n0099_p0146c05║ 難：「何 等為有想於有而不覺知？」 尊者阿難
T02n0099_p0146c06║ 語迦摩比丘言：「若比丘離欲、惡不善法，有
T02n0099_p0146c07║ 覺有觀，離生喜樂，初 禪具 足住 。如是有想
T02n0099_p0146c08║ 比丘有法而不覺知。如是第二 、第三、第四
T02n0099_p0146c09║ 禪，空入 處、識入 處、無所有入 處具 足住 。如
T02n0099_p0146c10║ 是有想比丘有法而不覺知。云 何 無想有
T02n0099_p0146c11║ 法而不覺知？如是比丘一 切想不憶念，無
T02n0099_p0146c12║ 想心三昧身作證具 足住 ，是名比丘無想於
T02n0099_p0146c13║ 有法而不覺知。」 尊者迦摩比丘復問尊者
T02n0099_p0146c14║ 阿難：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解
T02n0099_p0146c15║ 脫已住 ，住 已解脫，世 尊說此是何 果、何 功
T02n0099_p0146c16║ 德？」 尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想
T02n0099_p0146c17║ 心三昧，不涌不沒，解脫已住 ，住 已解脫，世
T02n0099_p0146c18║ 尊說此是智果、智功 德。」 時，二 正士共論議
T02n0099_p0146c19║ 已，歡喜隨喜，各從坐起去。
T02n0099_p0146c20║ （五 六 ○） 如是我聞： 一 時，佛住 俱 睒彌國瞿師
T02n0099_p0146c21║ 羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住 。 時，尊者阿
T02n0099_p0146c22║ 難告諸比丘：「若比丘！比丘尼於我前 自
T02n0099_p0146c23║ 記說，我當善哉慰勞 問訊，或求以 四道。何
T02n0099_p0146c24║ 等為四？若比丘、比丘尼坐，作如是住 心、
T02n0099_p0146c25║ 善住 心、局住 心、調伏心、止、觀、一 心、等受，
T02n0099_p0146c26║ 分別 於法量度，修 習多修 習已，得斷諸
T02n0099_p0146c27║ 使。若有比丘、比丘尼於我前 自記說，我
T02n0099_p0146c28║ 則 如是善哉慰喻，或求是，名說初 道。 「復
T02n0099_p0146c29║ 次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思
T02n0099_p0146c30║ 量住 心，善住 、局住 ，調伏止觀，一 心等受。
T02n0099_p0147a01║ 如是正向多住 ，得離諸使，若有比丘、比丘
T02n0099_p0147a02║ 尼於我前 自記說，我當如是善哉慰喻，
T02n0099_p0147a03║ 或求是，名第二 說道。 「復次，比丘、比丘尼為
T02n0099_p0147a04║ 掉亂 所持，以 調伏心坐、正坐，住 心、善住 心、
T02n0099_p0147a05║ 局住 心，調伏止觀，一 心等受化。如是正向
T02n0099_p0147a06║ 多住 已，則 斷諸使，若有比丘、比丘尼於我
T02n0099_p0147a07║ 前 自記說，我則 如是善哉慰喻，或求是，名
T02n0099_p0147a08║ 第三說道。 「復次，比丘、比丘尼止觀和合俱
T02n0099_p0147a09║ 行，作如是正向多住 ，則 斷諸使。若比丘、比
T02n0099_p0147a10║ 丘尼於我前 自記說者，我則 如是善哉慰
T02n0099_p0147a11║ 喻教誡，或求是，名第四說道。」 時，諸比丘聞
T02n0099_p0147a12║ 尊者阿難所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0147a13║ （五 六 一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 俱 睒彌國瞿師
T02n0099_p0147a14║ 羅園，尊者阿難亦在彼住 。 時，有異婆羅門
T02n0099_p0147a15║ 詣尊者阿難所，共相問訊慰勞 已，於一 面
T02n0099_p0147a16║ 坐，問尊者阿難：「何 故於沙門瞿曇所修 梵
T02n0099_p0147a17║ 行？」 尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」 復問：「尊
T02n0099_p0147a18║ 者何 所斷？」 答言：「斷愛。」 復問：「尊者阿
T02n0099_p0147a19║ 難！何 所依而得斷愛？」 答言：「婆羅門！依
T02n0099_p0147a20║ 於欲而斷愛。」 復問：「尊者阿難！豈非無邊
T02n0099_p0147a21║ 際？」 答言：「婆羅門！非無邊際。如是有邊際，
T02n0099_p0147a22║ 非無邊際。」 復問：「尊者阿難！云 何 有邊際，非
T02n0099_p0147a23║ 無邊際。」 答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答
T02n0099_p0147a24║ 我。婆羅門！於意云 何 ？汝先有欲來詣精
T02n0099_p0147a25║ 舍不？」 婆羅門答言：「如是，阿難！」 「如是，婆羅
T02n0099_p0147a26║ 門！來至精舍已，彼欲息不？」 答言：「如是，
T02n0099_p0147a27║ 尊者阿難！彼精進、方便 、籌量，來詣精舍。」 復
T02n0099_p0147a28║ 問：「至精舍已，彼精進、方便 、籌量息不？」 答
T02n0099_p0147a29║ 言：「如是，尊者阿難！」 復語婆羅門：「如是，婆
T02n0099_p0147b01║ 羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如
T02n0099_p0147b02║ 意足，以 一 乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。
T02n0099_p0147b03║ 何 等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、
T02n0099_p0147b04║ 心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子
T02n0099_p0147b05║ 修 欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依
T02n0099_p0147b06║ 出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼
T02n0099_p0147b07║ 欲亦息。修 精進定、心定、思惟定斷行成就，
T02n0099_p0147b08║ 依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛
T02n0099_p0147b09║ 盡，愛盡已，思惟則 息。婆羅門！於意云 何 ？
T02n0099_p0147b10║ 此非邊際耶？」 婆羅門言：「尊者阿難！此是
T02n0099_p0147b11║ 邊際，非不邊際。」 爾時，婆羅門聞尊者阿難
T02n0099_p0147b12║ 所說，歡喜隨喜，從座起去。
T02n0099_p0147b13║ （五 六 二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0147b14║ 羅園，尊者阿難亦在彼住 。 爾時，瞿師羅長者
T02n0099_p0147b15║ 詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一 面，白
T02n0099_p0147b16║ 尊者阿難：「云 何 名為世 間說法者？云 何 名
T02n0099_p0147b17║ 世 間善向？云 何 名世 間善到 ？」 尊者阿難語瞿
T02n0099_p0147b18║ 師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意
T02n0099_p0147b19║ 云 何 ？若有說法，調伏貪欲、調伏瞋恚、調
T02n0099_p0147b20║ 伏愚癡，得名世 間說法者不？」 長者答言：「尊
T02n0099_p0147b21║ 者阿難！若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，
T02n0099_p0147b22║ 是則 名為世 間說法。」 復問：「長者！於意云 何 ？
T02n0099_p0147b23║ 若世 間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，
T02n0099_p0147b24║ 是名世 間善向；若世 間已調伏貪欲、瞋恚、愚
T02n0099_p0147b25║ 癡，是名善到 耶？為非耶？」 長者答言：「尊
T02n0099_p0147b26║ 者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡
T02n0099_p0147b27║ 已斷無餘，是名善到 。」 尊者阿難答言：「長者！
T02n0099_p0147b28║ 我試問汝，汝便 真實答我，其義如此，當
T02n0099_p0147b29║ 受持之 。」 瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡
T02n0099_p0147c01║ 喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0147c02║ （五 六 三） 如是我聞： 一 時，佛住 毘舍離獼猴
T02n0099_p0147c03║ 池側 重閣講堂，尊者阿難亦在彼住 。 爾時，
T02n0099_p0147c04║ 無畏離車，是尼犍弟子、聰明童子離車，
T02n0099_p0147c05║ 是阿耆毘弟子，俱 往尊者阿難所，共相問訊
T02n0099_p0147c06║ 慰勞 已，於一 面坐。時，無畏離車語尊者
T02n0099_p0147c07║ 阿難：「我師尼犍子滅熾然法，清淨超出，
T02n0099_p0147c08║ 為諸弟子說如是道：『宿命之 業，行苦行故，
T02n0099_p0147c09║ 悉能吐之 。身業不作，斷截橋梁，於未來
T02n0099_p0147c10║ 世 無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦
T02n0099_p0147c11║ 永盡；苦永盡故，究竟苦邊。』尊者阿難！此義
T02n0099_p0147c12║ 云 何 ？」 尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺
T02n0099_p0147c13║ 所知所見，說三種離熾然清淨超出道，以
T02n0099_p0147c14║ 一 乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱，得真如
T02n0099_p0147c15║ 法。何 等為三？如是，聖弟子住 於淨戒，受波
T02n0099_p0147c16║ 羅提木叉，威儀 具 足，信 於諸罪過，生怖畏
T02n0099_p0147c17║ 想。受持如是具 足淨戒，宿業漸吐，得現法
T02n0099_p0147c18║ 離熾然，不待時節，能得正法，通達現見
T02n0099_p0147c19║ 觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、應、等正
T02n0099_p0147c20║ 覺說所知所見說離熾然，清淨超出，以 一
T02n0099_p0147c21║ 乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。
T02n0099_p0147c22║ 「復次，離車！如是淨戒具 足，離欲、惡不善法，
T02n0099_p0147c23║ 乃至第四禪具 足住 ，是名如來、應、等正覺說
T02n0099_p0147c24║ 離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，
T02n0099_p0147c25║ 於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖
T02n0099_p0147c26║ 諦、苦滅道跡聖諦如實知。具 足如是智慧心，
T02n0099_p0147c27║ 業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸
T02n0099_p0147c28║ 熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。離
T02n0099_p0147c29║ 車！是名如來、應、等正覺所知所見說第
T02n0099_p0148a01║ 三離熾然，清淨超出，以 一 乘道淨眾生、離
T02n0099_p0148a02║ 苦惱、滅憂悲，得如實法。」 爾時，尼犍弟子離
T02n0099_p0148a03║ 車無畏默然住 。 爾時，阿耆毘弟子離車
T02n0099_p0148a04║ 聰慧重語離車無畏言：「怪哉！無畏！何 默
T02n0099_p0148a05║ 然住 ？於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善
T02n0099_p0148a06║ 說法，聞不隨喜耶？」 離車無畏答言：「我思
T02n0099_p0148a07║ 惟其義，故默然住 耳。誰聞世 尊沙門瞿曇
T02n0099_p0148a08║ 所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法
T02n0099_p0148a09║ 而不隨喜者，此則 愚夫，長夜當受非義
T02n0099_p0148a10║ 不饒益苦。」 時，尼犍弟子離車無畏、阿耆毘
T02n0099_p0148a11║ 弟子聰慧重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，
T02n0099_p0148a12║ 歡喜隨喜，從座起去。
T02n0099_p0148a13║ （五 六 四） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0148a14║ 孤獨園。尊者阿難亦在彼住 。 時，有異比丘
T02n0099_p0148a15║ 尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者
T02n0099_p0148a16║ 阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看。」 尊者
T02n0099_p0148a17║ 阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。 彼比
T02n0099_p0148a18║ 丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。
T02n0099_p0148a19║ 尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝歛諸
T02n0099_p0148a20║ 根，迴身背住 。彼比丘尼見尊者阿難攝
T02n0099_p0148a21║ 歛諸根，迴身背住 ，即自慚愧，起著衣服，
T02n0099_p0148a22║ 敷坐具 ，出迎尊者阿難，請令就座，稽首禮
T02n0099_p0148a23║ 足，退住 一 面。 時，尊者阿難為說法言：「姊
T02n0099_p0148a24║ 妹！如此身者，穢食長養、憍慢長養、愛所
T02n0099_p0148a25║ 長養、婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢
T02n0099_p0148a26║ 食，依於慢者，當斷憍慢，依於愛者，當斷
T02n0099_p0148a27║ 愛欲。姊妹！云 何 名依於穢食，當斷穢食？
T02n0099_p0148a28║ 謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、
T02n0099_p0148a29║ 無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為持身
T02n0099_p0148b01║ 故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行
T02n0099_p0148b02║ 故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，
T02n0099_p0148b03║ 若力 、若樂、若觸，當如是住 。譬如商客以
T02n0099_p0148b04║ 酥油膏以 膏其車，無染著想、無憍慢想、
T02n0099_p0148b05║ 無摩拭想、無莊嚴想，為運載故，如病瘡
T02n0099_p0148b06║ 者塗以 酥油，無著樂想、無憍慢想、無摩
T02n0099_p0148b07║ 拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。如是，聖弟子
T02n0099_p0148b08║ 計數而食，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、
T02n0099_p0148b09║ 無莊嚴想，為養活故、治飢渴故、攝受
T02n0099_p0148b10║ 梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力 、若樂、
T02n0099_p0148b11║ 若無罪觸安隱住 。姊妹！是名依食斷食。
T02n0099_p0148b12║ 「依慢斷慢者。云 何 依慢斷慢？謂弟子聞
T02n0099_p0148b13║ 某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、
T02n0099_p0148b14║ 慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已
T02n0099_p0148b15║ 立，所作已作，自知不受後有。』聞已，作是念：
T02n0099_p0148b16║ 『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。
T02n0099_p0148b17║ 我今何 故不盡諸有漏，何 故不自知不受
T02n0099_p0148b18║ 後有。』當於爾時則 能斷諸有漏，乃至自知
T02n0099_p0148b19║ 不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。 「姊妹！云
T02n0099_p0148b20║ 何 依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟
T02n0099_p0148b21║ 子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我等何
T02n0099_p0148b22║ 不盡諸有漏，乃至自知不受後有。彼於爾
T02n0099_p0148b23║ 時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！
T02n0099_p0148b24║ 是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬
T02n0099_p0148b25║ 欲、和合橋梁。」 尊者阿難說是法時，彼比丘
T02n0099_p0148b26║ 尼遠塵離垢，得法眼淨，彼比丘尼見法、得
T02n0099_p0148b27║ 法、覺法、入 法，度狐疑，不由於他，於正法、
T02n0099_p0148b28║ 律，心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難：
T02n0099_p0148b29║ 「我今發露悔過，愚癡不善脫，作如是不流類
T02n0099_p0148c01║ 事 ，今於尊者阿難所自見過、自知過，發露
T02n0099_p0148c02║ 懺悔，哀愍故。」 尊者阿難語比丘尼：「汝今真
T02n0099_p0148c03║ 實自見罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作
T02n0099_p0148c04║ 不類之 罪，汝今自知、自見而悔過，於未來
T02n0099_p0148c05║ 世 得具 足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令
T02n0099_p0148c06║ 汝善法增長，終不退滅。所以 者何 ？若有自
T02n0099_p0148c07║ 見罪、自知罪，能悔過者，於未來世 得具
T02n0099_p0148c08║ 足戒，善法增長，終不退滅。」 尊者阿難為彼
T02n0099_p0148c09║ 比丘尼種種說法，示、教、照、喜已，從座起
T02n0099_p0148c10║ 去。
T02n0099_p0148c11║ （五 六 五 ） 如是我聞： 一 時，佛在橋池人間遊
T02n0099_p0148c12║ 行，與尊者阿難俱 ，至婆頭聚落國北身恕
T02n0099_p0148c13║ 林中。 爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難
T02n0099_p0148c14║ 橋池人間遊行，住 婆頭聚落國北身恕林
T02n0099_p0148c15║ 中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首
T02n0099_p0148c16║ 禮尊者阿難足，退坐一 面。 時，尊者阿難語
T02n0099_p0148c17║ 諸童子言：「帝種！如來、應、等正覺說四種
T02n0099_p0148c18║ 清淨，戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。
T02n0099_p0148c19║ 「云 何 為戒清淨？謂聖弟子住 於戒，波羅提
T02n0099_p0148c20║ 木叉，戒增長，威儀 具 足，於微細罪能生恐
T02n0099_p0148c21║ 怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿
T02n0099_p0148c22║ 者，隨順執持，欲精進方便 超出，精勤 勇 猛，
T02n0099_p0148c23║ 堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。 「苦
T02n0099_p0148c24║ 種！云 何 名為心淨斷？謂聖弟子離欲、惡不
T02n0099_p0148c25║ 善法，乃至第四禪具 足住 ；定身未滿者令
T02n0099_p0148c26║ 滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是
T02n0099_p0148c27║ 名心淨斷。 「苦種！云 何 名為見淨斷？謂聖弟
T02n0099_p0148c28║ 子聞大師說法。如是如是說法，則 如是如
T02n0099_p0148c29║ 是入 如實正觀。如是如是得歡喜、得隨
T02n0099_p0149a01║ 喜、得從於佛。 「復次，聖弟子不聞大師說
T02n0099_p0149a02║ 法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵
T02n0099_p0149a03║ 行者如是如是說，則 如是如是入 如實
T02n0099_p0149a04║ 觀察。如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨
T02n0099_p0149a05║ 喜，信 於正法。 「復次，聖弟子不聞大師說
T02n0099_p0149a06║ 法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所
T02n0099_p0149a07║ 聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是
T02n0099_p0149a08║ 如是重誦已。如是如是得入 彼法，乃至
T02n0099_p0149a09║ 信 於正法。 「復次，聖弟子不聞大師說法，不
T02n0099_p0149a10║ 聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持
T02n0099_p0149a11║ 重誦習，然先所聞法為人廣說，先所聞法
T02n0099_p0149a12║ 如是如是為人廣說。如是如是得入 於
T02n0099_p0149a13║ 法，正智觀察，乃至信 於正法。 「復次，聖弟子
T02n0099_p0149a14║ 不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者
T02n0099_p0149a15║ 說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以
T02n0099_p0149a16║ 先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一
T02n0099_p0149a17║ 靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察，如是
T02n0099_p0149a18║ 如是得入 正法，乃至信 於正法。如是從他
T02n0099_p0149a19║ 聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正
T02n0099_p0149a20║ 見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨
T02n0099_p0149a21║ 順攝受，欲精進方便 ，乃至常攝受，是名見
T02n0099_p0149a22║ 淨斷。 「苦種！云 何 為解脫清淨斷？謂聖弟子
T02n0099_p0149a23║ 貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解
T02n0099_p0149a24║ 脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進
T02n0099_p0149a25║ 乃至常攝受，是名解脫淨斷。」 苦種！尊者阿難
T02n0099_p0149a26║ 說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
T02n0099_p0149a27║ 說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0149a28║ （五 六 六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴
T02n0099_p0149a29║ 羅林中，與眾上座比丘俱 。 時，有質多羅長
T02n0099_p0149b01║ 者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一 面。 時，
T02n0099_p0149b02║ 諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、
T02n0099_p0149b03║ 教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，默然住 。時，
T02n0099_p0149b04║ 質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣
T02n0099_p0149b05║ 那伽 達多比丘房，稽首禮那伽 達多比丘足，
T02n0099_p0149b06║ 退坐一 面。 時，那伽 達多比丘問質多羅長
T02n0099_p0149b07║ 者，如所說：
T02n0099_p0149b08║ 「枝青以 白覆， 一 輻轉之 車，
T02n0099_p0149b09║ 離結觀察來， 斷流不復縛。
T02n0099_p0149b10║ 「長者！此偈有何 義？」 質多羅長者言：「尊者
T02n0099_p0149b11║ 那伽 達多！世 尊說此偈耶？」 答言：「如是。」 質
T02n0099_p0149b12║ 多羅長者語尊者那伽 達多言：「尊者！須臾
T02n0099_p0149b13║ 默然，我當思惟此義。」 須臾默然思惟已，語
T02n0099_p0149b14║ 尊者那伽 達多言：「青者謂戒也，白覆謂
T02n0099_p0149b15║ 解脫也，一 輻者身念也，轉者轉出也，車者止
T02n0099_p0149b16║ 觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅
T02n0099_p0149b17║ 漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截
T02n0099_p0149b18║ 多羅樹頭更不復生，未來世 滅不起法。 「觀
T02n0099_p0149b19║ 察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生
T02n0099_p0149b20║ 死。彼羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，
T02n0099_p0149b21║ 如截多羅樹頭不復生，於未來世 成不起
T02n0099_p0149b22║ 法。 「不縛者謂三縛，貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛，
T02n0099_p0149b23║ 彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其
T02n0099_p0149b24║ 根本，如截多羅樹頭更不復生，於未來
T02n0099_p0149b25║ 世 成不起法。是故，尊者那伽 達多！世 尊說
T02n0099_p0149b26║ 此偈：
T02n0099_p0149b27║ 「枝青以 白覆， 一 輻轉之 車，
T02n0099_p0149b28║ 離結觀察來， 斷流不復縛。
T02n0099_p0149b29║ 「此世 尊所說偈，我已分別 也。」 尊者那伽 達
T02n0099_p0149c01║ 多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？」 答言：
T02n0099_p0149c02║ 「不聞。」 尊者那伽 達多言：「長者！汝得善利 ，
T02n0099_p0149c03║ 於此甚深佛法，賢聖慧眼得入 。」 時，質多羅
T02n0099_p0149c04║ 長者聞尊者那伽 達多所說，歡喜隨喜，作
T02n0099_p0149c05║ 禮而去。
T02n0099_p0149c06║ （五 六 七） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0149c07║ 林精舍，與眾多上座比丘俱 。 時，有質多羅
T02n0099_p0149c08║ 長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一
T02n0099_p0149c09║ 面。時，諸上座比丘為質多羅長者種種說
T02n0099_p0149c10║ 法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住 。 時，質多羅
T02n0099_p0149c11║ 長者詣尊者那伽 達多比丘所，稽首禮足，
T02n0099_p0149c12║ 退坐一 面。尊者那伽 達多告質多羅長者：
T02n0099_p0149c13║ 「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心
T02n0099_p0149c14║ 三昧、空心三昧。云 何 ？長者！此法為種種義
T02n0099_p0149c15║ 故種種名？為一 義有種種名？」 質多羅長者
T02n0099_p0149c16║ 問尊者那伽 達多：「此諸三昧為世 尊所說？
T02n0099_p0149c17║ 為尊者自意說耶？」 尊者那伽 達多答言：「此世
T02n0099_p0149c18║ 尊所說。」 質多羅長者語尊者那伽 達多：「聽我
T02n0099_p0149c19║ 小思惟此義，然後當答。」 須臾思惟已，語尊
T02n0099_p0149c20║ 者那伽 達多：「有法種種義、種種句、種種味，
T02n0099_p0149c21║ 有法一 義種種味。」 復問長者：「云 何 有法種
T02n0099_p0149c22║ 種義、種種句、種種味？」 長者答言：「無量三昧
T02n0099_p0149c23║ 者，謂聖弟子心與慈俱 ，無怨、無憎、無恚，寬弘
T02n0099_p0149c24║ 重心，無量修 習普緣，一 方充 滿。如是二 方、三
T02n0099_p0149c25║ 方、四方上下，一 切世 間心與慈俱 ，無怨、無憎、
T02n0099_p0149c26║ 無恚，寬弘重心，無量修 習，充 滿諸方，一 切世
T02n0099_p0149c27║ 間普緣住 ，是名無量三昧。云 何 為無相
T02n0099_p0149c28║ 三昧？謂聖弟子於一 切相不念，無相心三
T02n0099_p0149c29║ 昧，身作證，是名無相心三昧。云 何 無所有
T02n0099_p0150a01║ 心三昧？謂聖弟子度一 切無量識入 處，無
T02n0099_p0150a02║ 所有，無所有心住 ，是名無所有心三昧。云
T02n0099_p0150a03║ 何 空三昧？謂聖弟子世 間空，世 間空如實觀
T02n0099_p0150a04║ 察，常住 不變易，非我、非我所，是名空心三
T02n0099_p0150a05║ 昧，是名為法種種義、種種句、種種味。」 復問
T02n0099_p0150a06║ 長者：「云 何 法一 義種種味？」 答言：「尊者！謂貪有
T02n0099_p0150a07║ 量，若無諍者第一 無量，謂貪者是有相，恚、
T02n0099_p0150a08║ 癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，
T02n0099_p0150a09║ 恚、癡者是所有，無諍者是無所有。復次，無
T02n0099_p0150a10║ 諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住 不變易空，
T02n0099_p0150a11║ 非我、非我所，是名法一 義種種味。」 尊者那
T02n0099_p0150a12║ 伽 達多問言：「云 何 ？長者！此義汝先所聞耶？」
T02n0099_p0150a13║ 答言：「尊者！不聞。」 復告長者：「汝得大利 ，於
T02n0099_p0150a14║ 甚深佛法，現賢聖慧眼得入 。」 質多羅長者
T02n0099_p0150a15║ 聞尊者那伽 達多所說，歡喜隨喜，作禮而
T02n0099_p0150a16║ 去。
T02n0099_p0150a17║ （五 六 八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0150a18║ 林中，與諸上座比丘俱 。 時，有質多羅長者
T02n0099_p0150a19║ 詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者
T02n0099_p0150a20║ 伽 摩比丘所，稽首禮足，退坐一 面，白尊
T02n0099_p0150a21║ 者伽 摩比丘：「所謂行者，云 何 名行？」 伽 摩
T02n0099_p0150a22║ 比丘言：「行者，謂三行，身行、口行、意行。」 復問：
T02n0099_p0150a23║ 「云 何 身行？云 何 口行？云 何 意行？」 答言：「長者！
T02n0099_p0150a24║ 出息、入 息名為身行。有覺、有觀名為口
T02n0099_p0150a25║ 行。想、思名為意行。」 復問：「何 故出息、入 息名
T02n0099_p0150a26║ 為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意
T02n0099_p0150a27║ 行？」 答：「長者！出息、入 息是身法，依於身、屬
T02n0099_p0150a28║ 於身、依身轉，是故出息、入 息名為身行。有
T02n0099_p0150a29║ 覺、有觀故則 口語，是故有覺、有觀是口行。想、
T02n0099_p0150b01║ 思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是
T02n0099_p0150b02║ 故想、思是意行。」 復問：「尊者！覺、觀已，發口語，
T02n0099_p0150b03║ 是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心、
T02n0099_p0150b04║ 屬於心想轉，是故想、思名為意行。」 復問：
T02n0099_p0150b05║ 「尊者！有幾法？
T02n0099_p0150b06║ 「若人捨身時， 彼身屍臥地，
T02n0099_p0150b07║ 棄於丘塜間， 無心如木石。」
T02n0099_p0150b08║ 答言：「長者！
T02n0099_p0150b09║ 「壽暖及與識， 捨身時俱 捨，
T02n0099_p0150b10║ 彼身棄塜間， 無心如木石。」
T02n0099_p0150b11║ 復問：「尊者！若死、若入 滅盡正受，有差別 不？」
T02n0099_p0150b12║ 答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名
T02n0099_p0150b13║ 為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，
T02n0099_p0150b14║ 不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則 命終、
T02n0099_p0150b15║ 入 滅正受差別 之 相。」 復問：「尊者！云 何 入 滅
T02n0099_p0150b16║ 正受？」 答言：「長者！入 滅正受，不言：『我入 滅正
T02n0099_p0150b17║ 受，我當入 滅正受。』然先作如是漸息方便 ，
T02n0099_p0150b18║ 如先方便 ，向入 正受。」 復問：「尊者！入 滅正受
T02n0099_p0150b19║ 時，先滅何 法？為身行、為口行、為意行耶？」
T02n0099_p0150b20║ 答言：「長者！入 滅正受者，先滅口行，次身行、
T02n0099_p0150b21║ 次意行。」 復問：「尊者！云 何 為出滅正受？」 答言：
T02n0099_p0150b22║ 「長者！出滅正受者亦不念言：『我今出正受，
T02n0099_p0150b23║ 我當出正受。』然先已作方便 心，如其先心
T02n0099_p0150b24║ 而起。」 復問：「尊者！起滅正受者，何 法先起，
T02n0099_p0150b25║ 為身行、為口行、為意行耶？」 答言：「長者！從
T02n0099_p0150b26║ 滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」 復
T02n0099_p0150b27║ 問：「尊者！入 滅正受者。云 何 順趣、流注、浚輸？」
T02n0099_p0150b28║ 答言：「長者！入 滅正受者，順趣於離、流注於
T02n0099_p0150b29║ 離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、浚輸
T02n0099_p0150c01║ 於出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」 復
T02n0099_p0150c02║ 問：「尊者！住 滅正受時，為觸幾觸？」 答言：「長者！
T02n0099_p0150c03║ 觸不動 、觸無相、觸無所有。」 復問：「尊者！入 滅
T02n0099_p0150c04║ 正受時，為作幾法？」 答言：「長者！此應先問，何
T02n0099_p0150c05║ 故今問，然當為汝說。比丘入 滅正受者，作
T02n0099_p0150c06║ 於二 法，止以 觀。」 時，質多羅長者聞尊者迦摩
T02n0099_p0150c07║ 所說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0150c08║ （五 六 九） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0150c09║ 林中，與眾多上座比丘俱 。 時，質多羅長者
T02n0099_p0150c10║ 詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一 面坐。諸
T02n0099_p0150c11║ 上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、
T02n0099_p0150c12║ 照、喜；示、教、照、喜已，默然住 。 時，質多羅長者
T02n0099_p0150c13║ 從座起，偏 袒右肩，右膝著地，合十指掌，
T02n0099_p0150c14║ 請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。」時，諸
T02n0099_p0150c15║ 上座默然受請。 時，彼長者知諸上座默
T02n0099_p0150c16║ 然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飲
T02n0099_p0150c17║ 食，敷床座，晨朝遣使白：「時到 。」 時，諸上座
T02n0099_p0150c18║ 著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽
T02n0099_p0150c19║ 首禮諸上座足，於一 面坐。白諸上座：「所
T02n0099_p0150c20║ 謂種種界，云 何 為種種界？」 時，諸上座默然而
T02n0099_p0150c21║ 住 。如是再 三。 爾時，尊者梨犀達多眾中
T02n0099_p0150c22║ 下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答
T02n0099_p0150c23║ 彼長者所問。」 諸上座答言：「可。」 長者質多羅即
T02n0099_p0150c24║ 問言：「尊者！所謂種種界，何 等種種界？」 梨
T02n0099_p0150c25║ 犀達多答言：「長者！眼界異、色界異、眼識
T02n0099_p0150c26║ 界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、
T02n0099_p0150c27║ 香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識
T02n0099_p0150c28║ 界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、
T02n0099_p0150c29║ 法界異、意識界異。如是，長者！是名種種界。」
T02n0099_p0151a01║ 爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供 養。眾
T02n0099_p0151a02║ 僧 食已，澡嗽、洗鉢訖，質多羅長者敷一
T02n0099_p0151a03║ 卑床，於上座前 坐聽法。 爾時，上座為長
T02n0099_p0151a04║ 者種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。 時，
T02n0099_p0151a05║ 諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！善哉！梨
T02n0099_p0151a06║ 犀達多比丘！汝真辯捷，知事 而說，若於餘
T02n0099_p0151a07║ 時，汝應常如此應。」 時，諸上座聞梨犀達多
T02n0099_p0151a08║ 所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0151a09║ （五 七○） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0151a10║ 林中，與眾多上座比丘俱 。 時，質多羅長者
T02n0099_p0151a11║ 詣諸上座所，稽首禮足，退坐一 面，白諸上
T02n0099_p0151a12║ 座言：「諸世 間所見，或說有我，或說眾生，
T02n0099_p0151a13║ 或說壽命，或說世 間吉凶 。云 何 ？尊者！此諸
T02n0099_p0151a14║ 異見，何 本、何 集、何 生、何 轉？」 時，諸上座默然
T02n0099_p0151a15║ 不答。如是三問，亦三默然。 時，有一 下座
T02n0099_p0151a16║ 比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答
T02n0099_p0151a17║ 彼長者所問。」 諸上座言：「善能答者答。」 時，長
T02n0099_p0151a18║ 者即問梨犀達多：「尊者！凡世 間所見，何 本、
T02n0099_p0151a19║ 何 集、何 生、何 轉？」 尊者梨犀達多答言：「長者！
T02n0099_p0151a20║ 凡世 間所見，或言有我，或說眾生，或說
T02n0099_p0151a21║ 壽命，或說世 間吉凶 ，斯等諸見，一 切皆以
T02n0099_p0151a22║ 身見為本，身見集、身見生、身見轉。」 復問：「尊
T02n0099_p0151a23║ 者！云 何 為身見？」 答言：「長者！愚癡無聞凡夫
T02n0099_p0151a24║ 見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、
T02n0099_p0151a25║ 識見是我、識異我、我中識、識中我。長者！是
T02n0099_p0151a26║ 名身見。」 復問：「尊者！云 何 得無此身見？」 答言：
T02n0099_p0151a27║ 「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見
T02n0099_p0151a28║ 色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、
T02n0099_p0151a29║ 識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，
T02n0099_p0151b01║ 是名得無身見。」 復問：「尊者！其父何 名？於
T02n0099_p0151b02║ 何 所生？」 答言：「長者！我生於後方長者家。」
T02n0099_p0151b03║ 質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二
T02n0099_p0151b04║ 父本是善知識。」 梨犀達多答言：「如是，長者！」
T02n0099_p0151b05║ 質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住 此
T02n0099_p0151b06║ 菴羅林中，我盡形壽供 養衣服、飲食、隨病
T02n0099_p0151b07║ 湯藥，尊者梨犀達多默然受請。」 時，尊者梨
T02n0099_p0151b08║ 犀達多受質多羅長者請，供 養障礙故，久
T02n0099_p0151b09║ 不詣世 尊所。 時，諸上座比丘為質多羅長
T02n0099_p0151b10║ 者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅
T02n0099_p0151b11║ 長者歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0151b12║ （五 七一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0151b13║ 林中，與眾多上座比丘俱 。 時，有質多羅長
T02n0099_p0151b14║ 者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一 面，白諸
T02n0099_p0151b15║ 上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請
T02n0099_p0151b16║ 食。」 時，諸上座默然受請。 質多羅長者知諸
T02n0099_p0151b17║ 上座默然受請已，即自還家。星夜備 具 種
T02n0099_p0151b18║ 種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到 。」 諸
T02n0099_p0151b19║ 上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，
T02n0099_p0151b20║ 就座而坐。 時，質多羅長者自手供 養種種飲
T02n0099_p0151b21║ 食。食已，洗鉢、澡漱畢，質多羅長者敷一 卑
T02n0099_p0151b22║ 床，於上座前 坐聽法。 時，諸上座為長者說
T02n0099_p0151b23║ 種種法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去，
T02n0099_p0151b24║ 質多羅長者亦隨後去。 諸上座食諸酥酪
T02n0099_p0151b25║ 蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。 爾時，有
T02n0099_p0151b26║ 一 下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大
T02n0099_p0151b27║ 熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」 諸上座答言：
T02n0099_p0151b28║ 「汝能爾者，佳 。」 時，摩訶迦即入 三昧，如其正
T02n0099_p0151b29║ 受。應時雲起，細雨微下，涼風亹亹從四
T02n0099_p0151c01║ 方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：
T02n0099_p0151c02║ 「所作可止？」 答言：「可止。」 時，尊者摩訶迦即止
T02n0099_p0151c03║ 神通，還於自房。 時，質多羅長者作是念：「最
T02n0099_p0151c04║ 下座比丘而能有此大神通力 ，況復中座及
T02n0099_p0151c05║ 與上座。」即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比
T02n0099_p0151c06║ 丘至所住 房，禮尊者摩訶迦足，退坐一 面，
T02n0099_p0151c07║ 白言：「尊者！我欲得見尊者過人法神足現
T02n0099_p0151c08║ 化。」 尊者摩訶迦言：「長者！勿 見恐怖。」 如是三
T02n0099_p0151c09║ 請，亦三不許。長者由復重請願見尊者神
T02n0099_p0151c10║ 通變化。 尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，
T02n0099_p0151c11║ 取乾草木積聚已，以 一 張[疊*毛]覆上。」 質多羅
T02n0099_p0151c12║ 長者即如其教，出外聚薪成[卄/積]，來白尊者
T02n0099_p0151c13║ 摩訶迦：「薪[卄/積]已成，以 [疊*毛]覆上。」 時，尊者摩
T02n0099_p0151c14║ 訶迦即入 火光 三昧，於戶鉤孔中出火焰
T02n0099_p0151c15║ 光 ，燒其積薪都盡，唯白[疊*毛]不然，語長者
T02n0099_p0151c16║ 言：「汝今見不？」 答言：「已見。尊者！實為奇特。」 尊
T02n0099_p0151c17║ 者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以 不放
T02n0099_p0151c18║ 逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不
T02n0099_p0151c19║ 放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者！
T02n0099_p0151c20║ 此及餘功 德，一 切皆以 不放逸為本，不放
T02n0099_p0151c21║ 逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿
T02n0099_p0151c22║ 耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」 質多羅長
T02n0099_p0151c23║ 者白尊者摩訶迦：「願常住 此林中，我當盡
T02n0099_p0151c24║ 壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」 尊者摩訶迦有行
T02n0099_p0151c25║ 因緣故，不受其請。 質多羅長者聞說法已，
T02n0099_p0151c26║ 歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
T02n0099_p0151c27║ 尊者摩訶迦不欲令供 養利 障罪故，即從
T02n0099_p0151c28║ 座起去，遂不復還。
T02n0099_p0151c29║ （五 七二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅林中，與眾
T02n0099_p0152a01║ 多上座比丘俱 。 爾時，眾多上座比丘集於
T02n0099_p0152a02║ 食堂，作如是論議：「諸尊！於意云 何 ？謂眼繫
T02n0099_p0152a03║ 色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、
T02n0099_p0152a04║ 意法，為意繫法耶？法繫意耶？」 時，質多羅長
T02n0099_p0152a05║ 者行有所營，便 過精舍，見諸上座比丘集
T02n0099_p0152a06║ 於食堂，即便 前 禮諸上座足，禮足已，問言：
T02n0099_p0152a07║ 「尊者集於食堂，論說何 法？」 諸上座答言：「長
T02n0099_p0152a08║ 者！我等今日集此食堂，作如此論：『為眼繫
T02n0099_p0152a09║ 色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、
T02n0099_p0152a10║ 意法，為意繫法耶？為法繫意耶？』」 長者問
T02n0099_p0152a11║ 言：「諸尊者於此義云 何 記說？」 諸上座言：「於
T02n0099_p0152a12║ 長者意云 何 ？」 長者答諸上座言：「如我意，
T02n0099_p0152a13║ 謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，
T02n0099_p0152a14║ 非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。
T02n0099_p0152a15║ 譬如二 牛，一 黑一 白，駕以 軛鞅。有人問言：
T02n0099_p0152a16║ 『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問
T02n0099_p0152a17║ 不？」 答言：「長者！非等問也。所以 者何 ？非黑
T02n0099_p0152a18║ 牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是
T02n0099_p0152a19║ 其繫也。」 「如是，尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃
T02n0099_p0152a20║ 至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪
T02n0099_p0152a21║ 是其繫也。」 時，質多羅長者聞諸上座所說，歡
T02n0099_p0152a22║ 喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0152a23║ （五 七三） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅林中。時，有
T02n0099_p0152a24║ 阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚，來
T02n0099_p0152a25║ 詣質多羅長者所，共相問訊慰勞 已，於一 面
T02n0099_p0152a26║ 住 。 質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾
T02n0099_p0152a27║ 時？」 答言：「長者！我出家已來二 十餘年。」 質
T02n0099_p0152a28║ 多羅長者問言：「汝出家來過二 十年，為得
T02n0099_p0152a29║ 過人法，究竟知見，安樂住 不？」 答言：「長者！
T02n0099_p0152b01║ 雖出家過二 十年，不得過人法，究竟知見，
T02n0099_p0152b02║ 安樂住 ，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥
T02n0099_p0152b03║ 於土中。」 質多羅長者言：「此非名稱法、律，此
T02n0099_p0152b04║ 是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不
T02n0099_p0152b05║ 可依止。唐名出家過二 十年，躶形、拔髮、乞
T02n0099_p0152b06║ 食，人間遊行，臥灰土中。」 阿耆毘問質多羅
T02n0099_p0152b07║ 長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」 質
T02n0099_p0152b08║ 多羅長者答言：「我為世 尊弟子過二 十年。」
T02n0099_p0152b09║ 復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子過二
T02n0099_p0152b10║ 十年，復得過人法，勝、究竟知見不？」 質多羅
T02n0099_p0152b11║ 長者答言：「汝今當知，質多羅長者要不復
T02n0099_p0152b12║ 經由胞胎而受生，不復增於丘塜，不復
T02n0099_p0152b13║ 起於血氣，如世 尊所說五 下分結，不見一
T02n0099_p0152b14║ 結而不斷者，若一 結不斷，當復還生此世 。」
T02n0099_p0152b15║ 如是說時，阿耆毘迦悲歎涕淚，以 衣拭面，
T02n0099_p0152b16║ 謂質多羅長者言：「我今當作何 計？」 質多羅
T02n0099_p0152b17║ 長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我當
T02n0099_p0152b18║ 給汝衣鉢供 身之 具 。」 阿耆毘迦須臾思惟已，
T02n0099_p0152b19║ 語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作。」
T02n0099_p0152b20║ 時，質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上
T02n0099_p0152b21║ 座所，禮諸上座足，於一 面坐。白諸上座比
T02n0099_p0152b22║ 丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今
T02n0099_p0152b23║ 求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當
T02n0099_p0152b24║ 供 給衣鉢眾具 。」 諸上座即令出家，剃 除鬚
T02n0099_p0152b25║ 髮，著袈裟衣。出家已，思惟：「所以 善男子剃
T02n0099_p0152b26║ 除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修 梵
T02n0099_p0152b27║ 行……。」得阿羅漢。
T02n0099_p0152b28║ （五 七四） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0152b29║ 林中，與諸上座比丘俱 。 時，有尼犍若提
T02n0099_p0152c01║ 子與五 百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅
T02n0099_p0152c02║ 長者以 為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子
T02n0099_p0152c03║ 將五 百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我為弟
T02n0099_p0152c04║ 子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一
T02n0099_p0152c05║ 面坐。 時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝
T02n0099_p0152c06║ 信 沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？」 質多羅
T02n0099_p0152c07║ 長者答言：「我不以 信 故來也。」 阿耆毘言：
T02n0099_p0152c08║ 「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者！若能
T02n0099_p0152c09║ 息有覺有觀者，亦能以 繩繫縛於風，若能
T02n0099_p0152c10║ 息有覺有觀者，亦可以 一 把土斷恒水
T02n0099_p0152c11║ 流，我於行、住 、坐、臥智見常生。」 質多羅長者
T02n0099_p0152c12║ 問尼犍若提子：「為信 在前 耶？為智在前 耶？
T02n0099_p0152c13║ 信 之 與智，何 者為先？何 者為勝？」 尼犍若提
T02n0099_p0152c14║ 子答言：「信 應在前 ，然後有智，信 智相比，智
T02n0099_p0152c15║ 則 為勝。」 質多羅長者語尼犍若提子：「我已求
T02n0099_p0152c16║ 得息有覺有觀，內淨一 心，無覺無觀，三昧生
T02n0099_p0152c17║ 喜樂，第二 禪具 足住 。我晝亦住 此三昧，夜亦
T02n0099_p0152c18║ 住 此三昧，終夜常住 此三昧，有如是智，何
T02n0099_p0152c19║ 用信 世 尊為？」 尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、
T02n0099_p0152c20║ 不直、不直所生。」 質多羅長者言：「汝先言我
T02n0099_p0152c21║ 不諂曲、不幻、質直、質直所生，今云 何 言
T02n0099_p0152c22║ 諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前 實者，
T02n0099_p0152c23║ 後則 虛，後實者，前 則 虛。汝先言：『我於行、住 、
T02n0099_p0152c24║ 坐、臥知見常生。』汝於前 後，小事 不知。云 何
T02n0099_p0152c25║ 知過人法？若知、若見、安樂住 事 ？」長者復問
T02n0099_p0152c26║ 尼犍若提子：「有於一 問、一 說、一 記論，乃至
T02n0099_p0152c27║ 十問、十說、十記論，汝有此不？若無一 問、一 說、
T02n0099_p0152c28║ 一 記論，乃至十問、十說、十記論。云 何 能誘
T02n0099_p0152c29║ 於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？」 於是
T02n0099_p0153a01║ 尼犍若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還
T02n0099_p0153a02║ 顧。
T02n0099_p0153a03║ （五 七五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0153a04║ 林中，與眾多上座比丘俱 。 爾時，質多羅長者
T02n0099_p0153a05║ 病苦，諸親圍遶，有眾多諸天來詣長者所，
T02n0099_p0153a06║ 語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作
T02n0099_p0153a07║ 轉輪王。」 質多羅長者語諸天言：「若作轉
T02n0099_p0153a08║ 輪王，彼亦無常、苦、空、無我。」 時，長者親屬語
T02n0099_p0153a09║ 長者：「汝當繫念。汝當繫念。」 質多羅長者語
T02n0099_p0153a10║ 親屬：「何 故汝等教我繫念，繫念？」 彼親屬言：
T02n0099_p0153a11║ 「汝作是言：『無常、苦、空、無我。』是故教汝繫
T02n0099_p0153a12║ 念、繫念也。」 長者語諸親屬：「有諸天人來
T02n0099_p0153a13║ 至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪聖
T02n0099_p0153a14║ 王，隨願得果。』我即答言：『彼轉輪王亦復無
T02n0099_p0153a15║ 常、苦、空、非我。』」 彼諸親屬語質多羅長者：「轉
T02n0099_p0153a16║ 輪王有何 ，而彼諸天教汝願求？」 長者答言：
T02n0099_p0153a17║ 「轉輪王者以 正法治化，是故諸天見如是
T02n0099_p0153a18║ 福利 故，而來教我為發願求。」 諸親屬言：
T02n0099_p0153a19║ 「汝今用心，當如之 何 ？」 長者答言：「諸親屬！我
T02n0099_p0153a20║ 今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塜，
T02n0099_p0153a21║ 不受血氣，如世 尊說，五 下分結我不見有，
T02n0099_p0153a22║ 我不自見一 結不斷，若結不斷，則 還生
T02n0099_p0153a23║ 此世 。」 於是長者即從床起，結加 趺坐，正念
T02n0099_p0153a24║ 在前 ，而說偈言：
T02n0099_p0153a25║ 「服食積所積， 廣度於眾難，
T02n0099_p0153a26║ 施上進福田， 殖斯五 種力 。
T02n0099_p0153a27║ 以 斯義所欲， 俗 人處於家，
T02n0099_p0153a28║ 我悉得此利 ， 已免於眾難。
T02n0099_p0153a29║ 世 間所聞習， 遠離眾難事 ，
T02n0099_p0153b01║ 生樂知稍難， 隨順等正覺。
T02n0099_p0153b02║ 供 養持戒者， 善修 諸梵行，
T02n0099_p0153b03║ 漏盡阿羅漢， 及聲聞牟尼。
T02n0099_p0153b04║ 如是超越見， 於上諸勝處，
T02n0099_p0153b05║ 常行士夫施， 剋 終獲大果。
T02n0099_p0153b06║ 習行眾多施， 施諸良福田，
T02n0099_p0153b07║ 於此世 命終， 化生於天上。
T02n0099_p0153b08║ 五 欲具 足滿， 無量心悅樂，
T02n0099_p0153b09║ 獲斯妙果報， 以 無慳悋故。
T02n0099_p0153b10║ 在所處受生， 未曾不歡喜。」
T02n0099_p0153b11║ 質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不
T02n0099_p0153b12║ 煩熱天。 爾時，質多羅天子作是念：「我不應
T02n0099_p0153b13║ 停 此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如
T02n0099_p0153b14║ 力 士屈伸 臂頃，以 天神力 至菴羅林中，
T02n0099_p0153b15║ 放身天光 ，遍照菴羅林。 時，有異比丘夜起
T02n0099_p0153b16║ 出房，露地經行，見勝光 明普照樹林。即
T02n0099_p0153b17║ 說偈言：
T02n0099_p0153b18║ 「是誰妙天色， 住 於虛空中，
T02n0099_p0153b19║ 譬如純金山， 閻浮檀淨光 。」
T02n0099_p0153b20║ 質多羅天子說偈答言：
T02n0099_p0153b21║ 「我是天人王， 瞿曇名稱子，
T02n0099_p0153b22║ 是菴羅林中， 質多羅長者，
T02n0099_p0153b23║ 以 淨戒具 足， 繫念自寂靜，
T02n0099_p0153b24║ 解脫身具 足， 智慧身亦然，
T02n0099_p0153b25║ 我知法故來， 仁者應當知，
T02n0099_p0153b26║ 當於彼涅槃， 此法法如是。」
T02n0099_p0153b27║ 質多羅天子說此偈已，即沒不現。
T02n0099_p0153b28║ 雜阿含經卷第二 十一
T02n0099_p0146b20║
T02n0099_p0146b21║ 雜阿含經卷第二 十一
T02n0099_p0146b22║
T02n0099_p0146b23║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0146b24║ （五 五 九） 如是我聞： 一 時，佛住 波羅利 弗妬路
T02n0099_p0146b25║ 國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利 弗
T02n0099_p0146b26║ 妬路雞林精舍。 時，尊者迦摩詣尊者阿難
T02n0099_p0146b27║ 所，共相問訊慰勞 已，於一 面坐。語尊者
T02n0099_p0146b28║ 阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有
T02n0099_p0146b29║ 聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有
T02n0099_p0146c01║ 意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。
T02n0099_p0146c02║ 云 何 ？尊者阿難！彼比丘為有想不覺知，為
T02n0099_p0146c03║ 無想故不覺知？」 尊者阿難語迦摩比丘言：
T02n0099_p0146c04║ 「有想者亦不覺知，況復無想。」 復問尊者阿
T02n0099_p0146c05║ 難：「何 等為有想於有而不覺知？」 尊者阿難
T02n0099_p0146c06║ 語迦摩比丘言：「若比丘離欲、惡不善法，有
T02n0099_p0146c07║ 覺有觀，離生喜樂，初 禪具 足住 。如是有想
T02n0099_p0146c08║ 比丘有法而不覺知。如是第二 、第三、第四
T02n0099_p0146c09║ 禪，空入 處、識入 處、無所有入 處具 足住 。如
T02n0099_p0146c10║ 是有想比丘有法而不覺知。云 何 無想有
T02n0099_p0146c11║ 法而不覺知？如是比丘一 切想不憶念，無
T02n0099_p0146c12║ 想心三昧身作證具 足住 ，是名比丘無想於
T02n0099_p0146c13║ 有法而不覺知。」 尊者迦摩比丘復問尊者
T02n0099_p0146c14║ 阿難：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解
T02n0099_p0146c15║ 脫已住 ，住 已解脫，世 尊說此是何 果、何 功
T02n0099_p0146c16║ 德？」 尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想
T02n0099_p0146c17║ 心三昧，不涌不沒，解脫已住 ，住 已解脫，世
T02n0099_p0146c18║ 尊說此是智果、智功 德。」 時，二 正士共論議
T02n0099_p0146c19║ 已，歡喜隨喜，各從坐起去。
T02n0099_p0146c20║ （五 六 ○） 如是我聞： 一 時，佛住 俱 睒彌國瞿師
T02n0099_p0146c21║ 羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住 。 時，尊者阿
T02n0099_p0146c22║ 難告諸比丘：「若比丘！比丘尼於我前 自
T02n0099_p0146c23║ 記說，我當善哉慰勞 問訊，或求以 四道。何
T02n0099_p0146c24║ 等為四？若比丘、比丘尼坐，作如是住 心、
T02n0099_p0146c25║ 善住 心、局住 心、調伏心、止、觀、一 心、等受，
T02n0099_p0146c26║ 分別 於法量度，修 習多修 習已，得斷諸
T02n0099_p0146c27║ 使。若有比丘、比丘尼於我前 自記說，我
T02n0099_p0146c28║ 則 如是善哉慰喻，或求是，名說初 道。 「復
T02n0099_p0146c29║ 次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思
T02n0099_p0146c30║ 量住 心，善住 、局住 ，調伏止觀，一 心等受。
T02n0099_p0147a01║ 如是正向多住 ，得離諸使，若有比丘、比丘
T02n0099_p0147a02║ 尼於我前 自記說，我當如是善哉慰喻，
T02n0099_p0147a03║ 或求是，名第二 說道。 「復次，比丘、比丘尼為
T02n0099_p0147a04║ 掉亂 所持，以 調伏心坐、正坐，住 心、善住 心、
T02n0099_p0147a05║ 局住 心，調伏止觀，一 心等受化。如是正向
T02n0099_p0147a06║ 多住 已，則 斷諸使，若有比丘、比丘尼於我
T02n0099_p0147a07║ 前 自記說，我則 如是善哉慰喻，或求是，名
T02n0099_p0147a08║ 第三說道。 「復次，比丘、比丘尼止觀和合俱
T02n0099_p0147a09║ 行，作如是正向多住 ，則 斷諸使。若比丘、比
T02n0099_p0147a10║ 丘尼於我前 自記說者，我則 如是善哉慰
T02n0099_p0147a11║ 喻教誡，或求是，名第四說道。」 時，諸比丘聞
T02n0099_p0147a12║ 尊者阿難所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0147a13║ （五 六 一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 俱 睒彌國瞿師
T02n0099_p0147a14║ 羅園，尊者阿難亦在彼住 。 時，有異婆羅門
T02n0099_p0147a15║ 詣尊者阿難所，共相問訊慰勞 已，於一 面
T02n0099_p0147a16║ 坐，問尊者阿難：「何 故於沙門瞿曇所修 梵
T02n0099_p0147a17║ 行？」 尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」 復問：「尊
T02n0099_p0147a18║ 者何 所斷？」 答言：「斷愛。」 復問：「尊者阿
T02n0099_p0147a19║ 難！何 所依而得斷愛？」 答言：「婆羅門！依
T02n0099_p0147a20║ 於欲而斷愛。」 復問：「尊者阿難！豈非無邊
T02n0099_p0147a21║ 際？」 答言：「婆羅門！非無邊際。如是有邊際，
T02n0099_p0147a22║ 非無邊際。」 復問：「尊者阿難！云 何 有邊際，非
T02n0099_p0147a23║ 無邊際。」 答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答
T02n0099_p0147a24║ 我。婆羅門！於意云 何 ？汝先有欲來詣精
T02n0099_p0147a25║ 舍不？」 婆羅門答言：「如是，阿難！」 「如是，婆羅
T02n0099_p0147a26║ 門！來至精舍已，彼欲息不？」 答言：「如是，
T02n0099_p0147a27║ 尊者阿難！彼精進、方便 、籌量，來詣精舍。」 復
T02n0099_p0147a28║ 問：「至精舍已，彼精進、方便 、籌量息不？」 答
T02n0099_p0147a29║ 言：「如是，尊者阿難！」 復語婆羅門：「如是，婆
T02n0099_p0147b01║ 羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如
T02n0099_p0147b02║ 意足，以 一 乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。
T02n0099_p0147b03║ 何 等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、
T02n0099_p0147b04║ 心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子
T02n0099_p0147b05║ 修 欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依
T02n0099_p0147b06║ 出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼
T02n0099_p0147b07║ 欲亦息。修 精進定、心定、思惟定斷行成就，
T02n0099_p0147b08║ 依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛
T02n0099_p0147b09║ 盡，愛盡已，思惟則 息。婆羅門！於意云 何 ？
T02n0099_p0147b10║ 此非邊際耶？」 婆羅門言：「尊者阿難！此是
T02n0099_p0147b11║ 邊際，非不邊際。」 爾時，婆羅門聞尊者阿難
T02n0099_p0147b12║ 所說，歡喜隨喜，從座起去。
T02n0099_p0147b13║ （五 六 二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0147b14║ 羅園，尊者阿難亦在彼住 。 爾時，瞿師羅長者
T02n0099_p0147b15║ 詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一 面，白
T02n0099_p0147b16║ 尊者阿難：「云 何 名為世 間說法者？云 何 名
T02n0099_p0147b17║ 世 間善向？云 何 名世 間善到 ？」 尊者阿難語瞿
T02n0099_p0147b18║ 師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意
T02n0099_p0147b19║ 云 何 ？若有說法，調伏貪欲、調伏瞋恚、調
T02n0099_p0147b20║ 伏愚癡，得名世 間說法者不？」 長者答言：「尊
T02n0099_p0147b21║ 者阿難！若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，
T02n0099_p0147b22║ 是則 名為世 間說法。」 復問：「長者！於意云 何 ？
T02n0099_p0147b23║ 若世 間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，
T02n0099_p0147b24║ 是名世 間善向；若世 間已調伏貪欲、瞋恚、愚
T02n0099_p0147b25║ 癡，是名善到 耶？為非耶？」 長者答言：「尊
T02n0099_p0147b26║ 者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡
T02n0099_p0147b27║ 已斷無餘，是名善到 。」 尊者阿難答言：「長者！
T02n0099_p0147b28║ 我試問汝，汝便 真實答我，其義如此，當
T02n0099_p0147b29║ 受持之 。」 瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡
T02n0099_p0147c01║ 喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0147c02║ （五 六 三） 如是我聞： 一 時，佛住 毘舍離獼猴
T02n0099_p0147c03║ 池側 重閣講堂，尊者阿難亦在彼住 。 爾時，
T02n0099_p0147c04║ 無畏離車，是尼犍弟子、聰明童子離車，
T02n0099_p0147c05║ 是阿耆毘弟子，俱 往尊者阿難所，共相問訊
T02n0099_p0147c06║ 慰勞 已，於一 面坐。時，無畏離車語尊者
T02n0099_p0147c07║ 阿難：「我師尼犍子滅熾然法，清淨超出，
T02n0099_p0147c08║ 為諸弟子說如是道：『宿命之 業，行苦行故，
T02n0099_p0147c09║ 悉能吐之 。身業不作，斷截橋梁，於未來
T02n0099_p0147c10║ 世 無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦
T02n0099_p0147c11║ 永盡；苦永盡故，究竟苦邊。』尊者阿難！此義
T02n0099_p0147c12║ 云 何 ？」 尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺
T02n0099_p0147c13║ 所知所見，說三種離熾然清淨超出道，以
T02n0099_p0147c14║ 一 乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱，得真如
T02n0099_p0147c15║ 法。何 等為三？如是，聖弟子住 於淨戒，受波
T02n0099_p0147c16║ 羅提木叉，威儀 具 足，信 於諸罪過，生怖畏
T02n0099_p0147c17║ 想。受持如是具 足淨戒，宿業漸吐，得現法
T02n0099_p0147c18║ 離熾然，不待時節，能得正法，通達現見
T02n0099_p0147c19║ 觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、應、等正
T02n0099_p0147c20║ 覺說所知所見說離熾然，清淨超出，以 一
T02n0099_p0147c21║ 乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。
T02n0099_p0147c22║ 「復次，離車！如是淨戒具 足，離欲、惡不善法，
T02n0099_p0147c23║ 乃至第四禪具 足住 ，是名如來、應、等正覺說
T02n0099_p0147c24║ 離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，
T02n0099_p0147c25║ 於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖
T02n0099_p0147c26║ 諦、苦滅道跡聖諦如實知。具 足如是智慧心，
T02n0099_p0147c27║ 業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸
T02n0099_p0147c28║ 熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。離
T02n0099_p0147c29║ 車！是名如來、應、等正覺所知所見說第
T02n0099_p0148a01║ 三離熾然，清淨超出，以 一 乘道淨眾生、離
T02n0099_p0148a02║ 苦惱、滅憂悲，得如實法。」 爾時，尼犍弟子離
T02n0099_p0148a03║ 車無畏默然住 。 爾時，阿耆毘弟子離車
T02n0099_p0148a04║ 聰慧重語離車無畏言：「怪哉！無畏！何 默
T02n0099_p0148a05║ 然住 ？於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善
T02n0099_p0148a06║ 說法，聞不隨喜耶？」 離車無畏答言：「我思
T02n0099_p0148a07║ 惟其義，故默然住 耳。誰聞世 尊沙門瞿曇
T02n0099_p0148a08║ 所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法
T02n0099_p0148a09║ 而不隨喜者，此則 愚夫，長夜當受非義
T02n0099_p0148a10║ 不饒益苦。」 時，尼犍弟子離車無畏、阿耆毘
T02n0099_p0148a11║ 弟子聰慧重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，
T02n0099_p0148a12║ 歡喜隨喜，從座起去。
T02n0099_p0148a13║ （五 六 四） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0148a14║ 孤獨園。尊者阿難亦在彼住 。 時，有異比丘
T02n0099_p0148a15║ 尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者
T02n0099_p0148a16║ 阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看。」 尊者
T02n0099_p0148a17║ 阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。 彼比
T02n0099_p0148a18║ 丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。
T02n0099_p0148a19║ 尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝歛諸
T02n0099_p0148a20║ 根，迴身背住 。彼比丘尼見尊者阿難攝
T02n0099_p0148a21║ 歛諸根，迴身背住 ，即自慚愧，起著衣服，
T02n0099_p0148a22║ 敷坐具 ，出迎尊者阿難，請令就座，稽首禮
T02n0099_p0148a23║ 足，退住 一 面。 時，尊者阿難為說法言：「姊
T02n0099_p0148a24║ 妹！如此身者，穢食長養、憍慢長養、愛所
T02n0099_p0148a25║ 長養、婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢
T02n0099_p0148a26║ 食，依於慢者，當斷憍慢，依於愛者，當斷
T02n0099_p0148a27║ 愛欲。姊妹！云 何 名依於穢食，當斷穢食？
T02n0099_p0148a28║ 謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、
T02n0099_p0148a29║ 無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為持身
T02n0099_p0148b01║ 故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行
T02n0099_p0148b02║ 故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，
T02n0099_p0148b03║ 若力 、若樂、若觸，當如是住 。譬如商客以
T02n0099_p0148b04║ 酥油膏以 膏其車，無染著想、無憍慢想、
T02n0099_p0148b05║ 無摩拭想、無莊嚴想，為運載故，如病瘡
T02n0099_p0148b06║ 者塗以 酥油，無著樂想、無憍慢想、無摩
T02n0099_p0148b07║ 拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。如是，聖弟子
T02n0099_p0148b08║ 計數而食，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、
T02n0099_p0148b09║ 無莊嚴想，為養活故、治飢渴故、攝受
T02n0099_p0148b10║ 梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力 、若樂、
T02n0099_p0148b11║ 若無罪觸安隱住 。姊妹！是名依食斷食。
T02n0099_p0148b12║ 「依慢斷慢者。云 何 依慢斷慢？謂弟子聞
T02n0099_p0148b13║ 某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、
T02n0099_p0148b14║ 慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已
T02n0099_p0148b15║ 立，所作已作，自知不受後有。』聞已，作是念：
T02n0099_p0148b16║ 『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。
T02n0099_p0148b17║ 我今何 故不盡諸有漏，何 故不自知不受
T02n0099_p0148b18║ 後有。』當於爾時則 能斷諸有漏，乃至自知
T02n0099_p0148b19║ 不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。 「姊妹！云
T02n0099_p0148b20║ 何 依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟
T02n0099_p0148b21║ 子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我等何
T02n0099_p0148b22║ 不盡諸有漏，乃至自知不受後有。彼於爾
T02n0099_p0148b23║ 時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！
T02n0099_p0148b24║ 是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬
T02n0099_p0148b25║ 欲、和合橋梁。」 尊者阿難說是法時，彼比丘
T02n0099_p0148b26║ 尼遠塵離垢，得法眼淨，彼比丘尼見法、得
T02n0099_p0148b27║ 法、覺法、入 法，度狐疑，不由於他，於正法、
T02n0099_p0148b28║ 律，心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難：
T02n0099_p0148b29║ 「我今發露悔過，愚癡不善脫，作如是不流類
T02n0099_p0148c01║ 事 ，今於尊者阿難所自見過、自知過，發露
T02n0099_p0148c02║ 懺悔，哀愍故。」 尊者阿難語比丘尼：「汝今真
T02n0099_p0148c03║ 實自見罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作
T02n0099_p0148c04║ 不類之 罪，汝今自知、自見而悔過，於未來
T02n0099_p0148c05║ 世 得具 足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令
T02n0099_p0148c06║ 汝善法增長，終不退滅。所以 者何 ？若有自
T02n0099_p0148c07║ 見罪、自知罪，能悔過者，於未來世 得具
T02n0099_p0148c08║ 足戒，善法增長，終不退滅。」 尊者阿難為彼
T02n0099_p0148c09║ 比丘尼種種說法，示、教、照、喜已，從座起
T02n0099_p0148c10║ 去。
T02n0099_p0148c11║ （五 六 五 ） 如是我聞： 一 時，佛在橋池人間遊
T02n0099_p0148c12║ 行，與尊者阿難俱 ，至婆頭聚落國北身恕
T02n0099_p0148c13║ 林中。 爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難
T02n0099_p0148c14║ 橋池人間遊行，住 婆頭聚落國北身恕林
T02n0099_p0148c15║ 中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首
T02n0099_p0148c16║ 禮尊者阿難足，退坐一 面。 時，尊者阿難語
T02n0099_p0148c17║ 諸童子言：「帝種！如來、應、等正覺說四種
T02n0099_p0148c18║ 清淨，戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。
T02n0099_p0148c19║ 「云 何 為戒清淨？謂聖弟子住 於戒，波羅提
T02n0099_p0148c20║ 木叉，戒增長，威儀 具 足，於微細罪能生恐
T02n0099_p0148c21║ 怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿
T02n0099_p0148c22║ 者，隨順執持，欲精進方便 超出，精勤 勇 猛，
T02n0099_p0148c23║ 堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。 「苦
T02n0099_p0148c24║ 種！云 何 名為心淨斷？謂聖弟子離欲、惡不
T02n0099_p0148c25║ 善法，乃至第四禪具 足住 ；定身未滿者令
T02n0099_p0148c26║ 滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是
T02n0099_p0148c27║ 名心淨斷。 「苦種！云 何 名為見淨斷？謂聖弟
T02n0099_p0148c28║ 子聞大師說法。如是如是說法，則 如是如
T02n0099_p0148c29║ 是入 如實正觀。如是如是得歡喜、得隨
T02n0099_p0149a01║ 喜、得從於佛。 「復次，聖弟子不聞大師說
T02n0099_p0149a02║ 法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵
T02n0099_p0149a03║ 行者如是如是說，則 如是如是入 如實
T02n0099_p0149a04║ 觀察。如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨
T02n0099_p0149a05║ 喜，信 於正法。 「復次，聖弟子不聞大師說
T02n0099_p0149a06║ 法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所
T02n0099_p0149a07║ 聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是
T02n0099_p0149a08║ 如是重誦已。如是如是得入 彼法，乃至
T02n0099_p0149a09║ 信 於正法。 「復次，聖弟子不聞大師說法，不
T02n0099_p0149a10║ 聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持
T02n0099_p0149a11║ 重誦習，然先所聞法為人廣說，先所聞法
T02n0099_p0149a12║ 如是如是為人廣說。如是如是得入 於
T02n0099_p0149a13║ 法，正智觀察，乃至信 於正法。 「復次，聖弟子
T02n0099_p0149a14║ 不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者
T02n0099_p0149a15║ 說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以
T02n0099_p0149a16║ 先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一
T02n0099_p0149a17║ 靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察，如是
T02n0099_p0149a18║ 如是得入 正法，乃至信 於正法。如是從他
T02n0099_p0149a19║ 聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正
T02n0099_p0149a20║ 見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨
T02n0099_p0149a21║ 順攝受，欲精進方便 ，乃至常攝受，是名見
T02n0099_p0149a22║ 淨斷。 「苦種！云 何 為解脫清淨斷？謂聖弟子
T02n0099_p0149a23║ 貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解
T02n0099_p0149a24║ 脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進
T02n0099_p0149a25║ 乃至常攝受，是名解脫淨斷。」 苦種！尊者阿難
T02n0099_p0149a26║ 說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
T02n0099_p0149a27║ 說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0149a28║ （五 六 六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴
T02n0099_p0149a29║ 羅林中，與眾上座比丘俱 。 時，有質多羅長
T02n0099_p0149b01║ 者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一 面。 時，
T02n0099_p0149b02║ 諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、
T02n0099_p0149b03║ 教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，默然住 。時，
T02n0099_p0149b04║ 質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣
T02n0099_p0149b05║ 那伽 達多比丘房，稽首禮那伽 達多比丘足，
T02n0099_p0149b06║ 退坐一 面。 時，那伽 達多比丘問質多羅長
T02n0099_p0149b07║ 者，如所說：
T02n0099_p0149b08║ 「枝青以 白覆， 一 輻轉之 車，
T02n0099_p0149b09║ 離結觀察來， 斷流不復縛。
T02n0099_p0149b10║ 「長者！此偈有何 義？」 質多羅長者言：「尊者
T02n0099_p0149b11║ 那伽 達多！世 尊說此偈耶？」 答言：「如是。」 質
T02n0099_p0149b12║ 多羅長者語尊者那伽 達多言：「尊者！須臾
T02n0099_p0149b13║ 默然，我當思惟此義。」 須臾默然思惟已，語
T02n0099_p0149b14║ 尊者那伽 達多言：「青者謂戒也，白覆謂
T02n0099_p0149b15║ 解脫也，一 輻者身念也，轉者轉出也，車者止
T02n0099_p0149b16║ 觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅
T02n0099_p0149b17║ 漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截
T02n0099_p0149b18║ 多羅樹頭更不復生，未來世 滅不起法。 「觀
T02n0099_p0149b19║ 察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生
T02n0099_p0149b20║ 死。彼羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，
T02n0099_p0149b21║ 如截多羅樹頭不復生，於未來世 成不起
T02n0099_p0149b22║ 法。 「不縛者謂三縛，貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛，
T02n0099_p0149b23║ 彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其
T02n0099_p0149b24║ 根本，如截多羅樹頭更不復生，於未來
T02n0099_p0149b25║ 世 成不起法。是故，尊者那伽 達多！世 尊說
T02n0099_p0149b26║ 此偈：
T02n0099_p0149b27║ 「枝青以 白覆， 一 輻轉之 車，
T02n0099_p0149b28║ 離結觀察來， 斷流不復縛。
T02n0099_p0149b29║ 「此世 尊所說偈，我已分別 也。」 尊者那伽 達
T02n0099_p0149c01║ 多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？」 答言：
T02n0099_p0149c02║ 「不聞。」 尊者那伽 達多言：「長者！汝得善利 ，
T02n0099_p0149c03║ 於此甚深佛法，賢聖慧眼得入 。」 時，質多羅
T02n0099_p0149c04║ 長者聞尊者那伽 達多所說，歡喜隨喜，作
T02n0099_p0149c05║ 禮而去。
T02n0099_p0149c06║ （五 六 七） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0149c07║ 林精舍，與眾多上座比丘俱 。 時，有質多羅
T02n0099_p0149c08║ 長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一
T02n0099_p0149c09║ 面。時，諸上座比丘為質多羅長者種種說
T02n0099_p0149c10║ 法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住 。 時，質多羅
T02n0099_p0149c11║ 長者詣尊者那伽 達多比丘所，稽首禮足，
T02n0099_p0149c12║ 退坐一 面。尊者那伽 達多告質多羅長者：
T02n0099_p0149c13║ 「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心
T02n0099_p0149c14║ 三昧、空心三昧。云 何 ？長者！此法為種種義
T02n0099_p0149c15║ 故種種名？為一 義有種種名？」 質多羅長者
T02n0099_p0149c16║ 問尊者那伽 達多：「此諸三昧為世 尊所說？
T02n0099_p0149c17║ 為尊者自意說耶？」 尊者那伽 達多答言：「此世
T02n0099_p0149c18║ 尊所說。」 質多羅長者語尊者那伽 達多：「聽我
T02n0099_p0149c19║ 小思惟此義，然後當答。」 須臾思惟已，語尊
T02n0099_p0149c20║ 者那伽 達多：「有法種種義、種種句、種種味，
T02n0099_p0149c21║ 有法一 義種種味。」 復問長者：「云 何 有法種
T02n0099_p0149c22║ 種義、種種句、種種味？」 長者答言：「無量三昧
T02n0099_p0149c23║ 者，謂聖弟子心與慈俱 ，無怨、無憎、無恚，寬弘
T02n0099_p0149c24║ 重心，無量修 習普緣，一 方充 滿。如是二 方、三
T02n0099_p0149c25║ 方、四方上下，一 切世 間心與慈俱 ，無怨、無憎、
T02n0099_p0149c26║ 無恚，寬弘重心，無量修 習，充 滿諸方，一 切世
T02n0099_p0149c27║ 間普緣住 ，是名無量三昧。云 何 為無相
T02n0099_p0149c28║ 三昧？謂聖弟子於一 切相不念，無相心三
T02n0099_p0149c29║ 昧，身作證，是名無相心三昧。云 何 無所有
T02n0099_p0150a01║ 心三昧？謂聖弟子度一 切無量識入 處，無
T02n0099_p0150a02║ 所有，無所有心住 ，是名無所有心三昧。云
T02n0099_p0150a03║ 何 空三昧？謂聖弟子世 間空，世 間空如實觀
T02n0099_p0150a04║ 察，常住 不變易，非我、非我所，是名空心三
T02n0099_p0150a05║ 昧，是名為法種種義、種種句、種種味。」 復問
T02n0099_p0150a06║ 長者：「云 何 法一 義種種味？」 答言：「尊者！謂貪有
T02n0099_p0150a07║ 量，若無諍者第一 無量，謂貪者是有相，恚、
T02n0099_p0150a08║ 癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，
T02n0099_p0150a09║ 恚、癡者是所有，無諍者是無所有。復次，無
T02n0099_p0150a10║ 諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住 不變易空，
T02n0099_p0150a11║ 非我、非我所，是名法一 義種種味。」 尊者那
T02n0099_p0150a12║ 伽 達多問言：「云 何 ？長者！此義汝先所聞耶？」
T02n0099_p0150a13║ 答言：「尊者！不聞。」 復告長者：「汝得大利 ，於
T02n0099_p0150a14║ 甚深佛法，現賢聖慧眼得入 。」 質多羅長者
T02n0099_p0150a15║ 聞尊者那伽 達多所說，歡喜隨喜，作禮而
T02n0099_p0150a16║ 去。
T02n0099_p0150a17║ （五 六 八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0150a18║ 林中，與諸上座比丘俱 。 時，有質多羅長者
T02n0099_p0150a19║ 詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者
T02n0099_p0150a20║ 伽 摩比丘所，稽首禮足，退坐一 面，白尊
T02n0099_p0150a21║ 者伽 摩比丘：「所謂行者，云 何 名行？」 伽 摩
T02n0099_p0150a22║ 比丘言：「行者，謂三行，身行、口行、意行。」 復問：
T02n0099_p0150a23║ 「云 何 身行？云 何 口行？云 何 意行？」 答言：「長者！
T02n0099_p0150a24║ 出息、入 息名為身行。有覺、有觀名為口
T02n0099_p0150a25║ 行。想、思名為意行。」 復問：「何 故出息、入 息名
T02n0099_p0150a26║ 為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意
T02n0099_p0150a27║ 行？」 答：「長者！出息、入 息是身法，依於身、屬
T02n0099_p0150a28║ 於身、依身轉，是故出息、入 息名為身行。有
T02n0099_p0150a29║ 覺、有觀故則 口語，是故有覺、有觀是口行。想、
T02n0099_p0150b01║ 思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是
T02n0099_p0150b02║ 故想、思是意行。」 復問：「尊者！覺、觀已，發口語，
T02n0099_p0150b03║ 是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心、
T02n0099_p0150b04║ 屬於心想轉，是故想、思名為意行。」 復問：
T02n0099_p0150b05║ 「尊者！有幾法？
T02n0099_p0150b06║ 「若人捨身時， 彼身屍臥地，
T02n0099_p0150b07║ 棄於丘塜間， 無心如木石。」
T02n0099_p0150b08║ 答言：「長者！
T02n0099_p0150b09║ 「壽暖及與識， 捨身時俱 捨，
T02n0099_p0150b10║ 彼身棄塜間， 無心如木石。」
T02n0099_p0150b11║ 復問：「尊者！若死、若入 滅盡正受，有差別 不？」
T02n0099_p0150b12║ 答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名
T02n0099_p0150b13║ 為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，
T02n0099_p0150b14║ 不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則 命終、
T02n0099_p0150b15║ 入 滅正受差別 之 相。」 復問：「尊者！云 何 入 滅
T02n0099_p0150b16║ 正受？」 答言：「長者！入 滅正受，不言：『我入 滅正
T02n0099_p0150b17║ 受，我當入 滅正受。』然先作如是漸息方便 ，
T02n0099_p0150b18║ 如先方便 ，向入 正受。」 復問：「尊者！入 滅正受
T02n0099_p0150b19║ 時，先滅何 法？為身行、為口行、為意行耶？」
T02n0099_p0150b20║ 答言：「長者！入 滅正受者，先滅口行，次身行、
T02n0099_p0150b21║ 次意行。」 復問：「尊者！云 何 為出滅正受？」 答言：
T02n0099_p0150b22║ 「長者！出滅正受者亦不念言：『我今出正受，
T02n0099_p0150b23║ 我當出正受。』然先已作方便 心，如其先心
T02n0099_p0150b24║ 而起。」 復問：「尊者！起滅正受者，何 法先起，
T02n0099_p0150b25║ 為身行、為口行、為意行耶？」 答言：「長者！從
T02n0099_p0150b26║ 滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」 復
T02n0099_p0150b27║ 問：「尊者！入 滅正受者。云 何 順趣、流注、浚輸？」
T02n0099_p0150b28║ 答言：「長者！入 滅正受者，順趣於離、流注於
T02n0099_p0150b29║ 離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、浚輸
T02n0099_p0150c01║ 於出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」 復
T02n0099_p0150c02║ 問：「尊者！住 滅正受時，為觸幾觸？」 答言：「長者！
T02n0099_p0150c03║ 觸不動 、觸無相、觸無所有。」 復問：「尊者！入 滅
T02n0099_p0150c04║ 正受時，為作幾法？」 答言：「長者！此應先問，何
T02n0099_p0150c05║ 故今問，然當為汝說。比丘入 滅正受者，作
T02n0099_p0150c06║ 於二 法，止以 觀。」 時，質多羅長者聞尊者迦摩
T02n0099_p0150c07║ 所說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0150c08║ （五 六 九） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0150c09║ 林中，與眾多上座比丘俱 。 時，質多羅長者
T02n0099_p0150c10║ 詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一 面坐。諸
T02n0099_p0150c11║ 上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、
T02n0099_p0150c12║ 照、喜；示、教、照、喜已，默然住 。 時，質多羅長者
T02n0099_p0150c13║ 從座起，偏 袒右肩，右膝著地，合十指掌，
T02n0099_p0150c14║ 請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。」時，諸
T02n0099_p0150c15║ 上座默然受請。 時，彼長者知諸上座默
T02n0099_p0150c16║ 然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飲
T02n0099_p0150c17║ 食，敷床座，晨朝遣使白：「時到 。」 時，諸上座
T02n0099_p0150c18║ 著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽
T02n0099_p0150c19║ 首禮諸上座足，於一 面坐。白諸上座：「所
T02n0099_p0150c20║ 謂種種界，云 何 為種種界？」 時，諸上座默然而
T02n0099_p0150c21║ 住 。如是再 三。 爾時，尊者梨犀達多眾中
T02n0099_p0150c22║ 下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答
T02n0099_p0150c23║ 彼長者所問。」 諸上座答言：「可。」 長者質多羅即
T02n0099_p0150c24║ 問言：「尊者！所謂種種界，何 等種種界？」 梨
T02n0099_p0150c25║ 犀達多答言：「長者！眼界異、色界異、眼識
T02n0099_p0150c26║ 界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、
T02n0099_p0150c27║ 香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識
T02n0099_p0150c28║ 界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、
T02n0099_p0150c29║ 法界異、意識界異。如是，長者！是名種種界。」
T02n0099_p0151a01║ 爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供 養。眾
T02n0099_p0151a02║ 僧 食已，澡嗽、洗鉢訖，質多羅長者敷一
T02n0099_p0151a03║ 卑床，於上座前 坐聽法。 爾時，上座為長
T02n0099_p0151a04║ 者種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。 時，
T02n0099_p0151a05║ 諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！善哉！梨
T02n0099_p0151a06║ 犀達多比丘！汝真辯捷，知事 而說，若於餘
T02n0099_p0151a07║ 時，汝應常如此應。」 時，諸上座聞梨犀達多
T02n0099_p0151a08║ 所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0151a09║ （五 七○） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0151a10║ 林中，與眾多上座比丘俱 。 時，質多羅長者
T02n0099_p0151a11║ 詣諸上座所，稽首禮足，退坐一 面，白諸上
T02n0099_p0151a12║ 座言：「諸世 間所見，或說有我，或說眾生，
T02n0099_p0151a13║ 或說壽命，或說世 間吉凶 。云 何 ？尊者！此諸
T02n0099_p0151a14║ 異見，何 本、何 集、何 生、何 轉？」 時，諸上座默然
T02n0099_p0151a15║ 不答。如是三問，亦三默然。 時，有一 下座
T02n0099_p0151a16║ 比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答
T02n0099_p0151a17║ 彼長者所問。」 諸上座言：「善能答者答。」 時，長
T02n0099_p0151a18║ 者即問梨犀達多：「尊者！凡世 間所見，何 本、
T02n0099_p0151a19║ 何 集、何 生、何 轉？」 尊者梨犀達多答言：「長者！
T02n0099_p0151a20║ 凡世 間所見，或言有我，或說眾生，或說
T02n0099_p0151a21║ 壽命，或說世 間吉凶 ，斯等諸見，一 切皆以
T02n0099_p0151a22║ 身見為本，身見集、身見生、身見轉。」 復問：「尊
T02n0099_p0151a23║ 者！云 何 為身見？」 答言：「長者！愚癡無聞凡夫
T02n0099_p0151a24║ 見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、
T02n0099_p0151a25║ 識見是我、識異我、我中識、識中我。長者！是
T02n0099_p0151a26║ 名身見。」 復問：「尊者！云 何 得無此身見？」 答言：
T02n0099_p0151a27║ 「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見
T02n0099_p0151a28║ 色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、
T02n0099_p0151a29║ 識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，
T02n0099_p0151b01║ 是名得無身見。」 復問：「尊者！其父何 名？於
T02n0099_p0151b02║ 何 所生？」 答言：「長者！我生於後方長者家。」
T02n0099_p0151b03║ 質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二
T02n0099_p0151b04║ 父本是善知識。」 梨犀達多答言：「如是，長者！」
T02n0099_p0151b05║ 質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住 此
T02n0099_p0151b06║ 菴羅林中，我盡形壽供 養衣服、飲食、隨病
T02n0099_p0151b07║ 湯藥，尊者梨犀達多默然受請。」 時，尊者梨
T02n0099_p0151b08║ 犀達多受質多羅長者請，供 養障礙故，久
T02n0099_p0151b09║ 不詣世 尊所。 時，諸上座比丘為質多羅長
T02n0099_p0151b10║ 者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅
T02n0099_p0151b11║ 長者歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0151b12║ （五 七一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0151b13║ 林中，與眾多上座比丘俱 。 時，有質多羅長
T02n0099_p0151b14║ 者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一 面，白諸
T02n0099_p0151b15║ 上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請
T02n0099_p0151b16║ 食。」 時，諸上座默然受請。 質多羅長者知諸
T02n0099_p0151b17║ 上座默然受請已，即自還家。星夜備 具 種
T02n0099_p0151b18║ 種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到 。」 諸
T02n0099_p0151b19║ 上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，
T02n0099_p0151b20║ 就座而坐。 時，質多羅長者自手供 養種種飲
T02n0099_p0151b21║ 食。食已，洗鉢、澡漱畢，質多羅長者敷一 卑
T02n0099_p0151b22║ 床，於上座前 坐聽法。 時，諸上座為長者說
T02n0099_p0151b23║ 種種法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去，
T02n0099_p0151b24║ 質多羅長者亦隨後去。 諸上座食諸酥酪
T02n0099_p0151b25║ 蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。 爾時，有
T02n0099_p0151b26║ 一 下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大
T02n0099_p0151b27║ 熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」 諸上座答言：
T02n0099_p0151b28║ 「汝能爾者，佳 。」 時，摩訶迦即入 三昧，如其正
T02n0099_p0151b29║ 受。應時雲起，細雨微下，涼風亹亹從四
T02n0099_p0151c01║ 方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：
T02n0099_p0151c02║ 「所作可止？」 答言：「可止。」 時，尊者摩訶迦即止
T02n0099_p0151c03║ 神通，還於自房。 時，質多羅長者作是念：「最
T02n0099_p0151c04║ 下座比丘而能有此大神通力 ，況復中座及
T02n0099_p0151c05║ 與上座。」即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比
T02n0099_p0151c06║ 丘至所住 房，禮尊者摩訶迦足，退坐一 面，
T02n0099_p0151c07║ 白言：「尊者！我欲得見尊者過人法神足現
T02n0099_p0151c08║ 化。」 尊者摩訶迦言：「長者！勿 見恐怖。」 如是三
T02n0099_p0151c09║ 請，亦三不許。長者由復重請願見尊者神
T02n0099_p0151c10║ 通變化。 尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，
T02n0099_p0151c11║ 取乾草木積聚已，以 一 張[疊*毛]覆上。」 質多羅
T02n0099_p0151c12║ 長者即如其教，出外聚薪成[卄/積]，來白尊者
T02n0099_p0151c13║ 摩訶迦：「薪[卄/積]已成，以 [疊*毛]覆上。」 時，尊者摩
T02n0099_p0151c14║ 訶迦即入 火光 三昧，於戶鉤孔中出火焰
T02n0099_p0151c15║ 光 ，燒其積薪都盡，唯白[疊*毛]不然，語長者
T02n0099_p0151c16║ 言：「汝今見不？」 答言：「已見。尊者！實為奇特。」 尊
T02n0099_p0151c17║ 者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以 不放
T02n0099_p0151c18║ 逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不
T02n0099_p0151c19║ 放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者！
T02n0099_p0151c20║ 此及餘功 德，一 切皆以 不放逸為本，不放
T02n0099_p0151c21║ 逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿
T02n0099_p0151c22║ 耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」 質多羅長
T02n0099_p0151c23║ 者白尊者摩訶迦：「願常住 此林中，我當盡
T02n0099_p0151c24║ 壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」 尊者摩訶迦有行
T02n0099_p0151c25║ 因緣故，不受其請。 質多羅長者聞說法已，
T02n0099_p0151c26║ 歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
T02n0099_p0151c27║ 尊者摩訶迦不欲令供 養利 障罪故，即從
T02n0099_p0151c28║ 座起去，遂不復還。
T02n0099_p0151c29║ （五 七二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅林中，與眾
T02n0099_p0152a01║ 多上座比丘俱 。 爾時，眾多上座比丘集於
T02n0099_p0152a02║ 食堂，作如是論議：「諸尊！於意云 何 ？謂眼繫
T02n0099_p0152a03║ 色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、
T02n0099_p0152a04║ 意法，為意繫法耶？法繫意耶？」 時，質多羅長
T02n0099_p0152a05║ 者行有所營，便 過精舍，見諸上座比丘集
T02n0099_p0152a06║ 於食堂，即便 前 禮諸上座足，禮足已，問言：
T02n0099_p0152a07║ 「尊者集於食堂，論說何 法？」 諸上座答言：「長
T02n0099_p0152a08║ 者！我等今日集此食堂，作如此論：『為眼繫
T02n0099_p0152a09║ 色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、
T02n0099_p0152a10║ 意法，為意繫法耶？為法繫意耶？』」 長者問
T02n0099_p0152a11║ 言：「諸尊者於此義云 何 記說？」 諸上座言：「於
T02n0099_p0152a12║ 長者意云 何 ？」 長者答諸上座言：「如我意，
T02n0099_p0152a13║ 謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，
T02n0099_p0152a14║ 非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。
T02n0099_p0152a15║ 譬如二 牛，一 黑一 白，駕以 軛鞅。有人問言：
T02n0099_p0152a16║ 『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問
T02n0099_p0152a17║ 不？」 答言：「長者！非等問也。所以 者何 ？非黑
T02n0099_p0152a18║ 牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是
T02n0099_p0152a19║ 其繫也。」 「如是，尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃
T02n0099_p0152a20║ 至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪
T02n0099_p0152a21║ 是其繫也。」 時，質多羅長者聞諸上座所說，歡
T02n0099_p0152a22║ 喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0152a23║ （五 七三） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅林中。時，有
T02n0099_p0152a24║ 阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚，來
T02n0099_p0152a25║ 詣質多羅長者所，共相問訊慰勞 已，於一 面
T02n0099_p0152a26║ 住 。 質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾
T02n0099_p0152a27║ 時？」 答言：「長者！我出家已來二 十餘年。」 質
T02n0099_p0152a28║ 多羅長者問言：「汝出家來過二 十年，為得
T02n0099_p0152a29║ 過人法，究竟知見，安樂住 不？」 答言：「長者！
T02n0099_p0152b01║ 雖出家過二 十年，不得過人法，究竟知見，
T02n0099_p0152b02║ 安樂住 ，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥
T02n0099_p0152b03║ 於土中。」 質多羅長者言：「此非名稱法、律，此
T02n0099_p0152b04║ 是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不
T02n0099_p0152b05║ 可依止。唐名出家過二 十年，躶形、拔髮、乞
T02n0099_p0152b06║ 食，人間遊行，臥灰土中。」 阿耆毘問質多羅
T02n0099_p0152b07║ 長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」 質
T02n0099_p0152b08║ 多羅長者答言：「我為世 尊弟子過二 十年。」
T02n0099_p0152b09║ 復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子過二
T02n0099_p0152b10║ 十年，復得過人法，勝、究竟知見不？」 質多羅
T02n0099_p0152b11║ 長者答言：「汝今當知，質多羅長者要不復
T02n0099_p0152b12║ 經由胞胎而受生，不復增於丘塜，不復
T02n0099_p0152b13║ 起於血氣，如世 尊所說五 下分結，不見一
T02n0099_p0152b14║ 結而不斷者，若一 結不斷，當復還生此世 。」
T02n0099_p0152b15║ 如是說時，阿耆毘迦悲歎涕淚，以 衣拭面，
T02n0099_p0152b16║ 謂質多羅長者言：「我今當作何 計？」 質多羅
T02n0099_p0152b17║ 長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我當
T02n0099_p0152b18║ 給汝衣鉢供 身之 具 。」 阿耆毘迦須臾思惟已，
T02n0099_p0152b19║ 語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作。」
T02n0099_p0152b20║ 時，質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上
T02n0099_p0152b21║ 座所，禮諸上座足，於一 面坐。白諸上座比
T02n0099_p0152b22║ 丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今
T02n0099_p0152b23║ 求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當
T02n0099_p0152b24║ 供 給衣鉢眾具 。」 諸上座即令出家，剃 除鬚
T02n0099_p0152b25║ 髮，著袈裟衣。出家已，思惟：「所以 善男子剃
T02n0099_p0152b26║ 除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修 梵
T02n0099_p0152b27║ 行……。」得阿羅漢。
T02n0099_p0152b28║ （五 七四） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0152b29║ 林中，與諸上座比丘俱 。 時，有尼犍若提
T02n0099_p0152c01║ 子與五 百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅
T02n0099_p0152c02║ 長者以 為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子
T02n0099_p0152c03║ 將五 百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我為弟
T02n0099_p0152c04║ 子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一
T02n0099_p0152c05║ 面坐。 時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝
T02n0099_p0152c06║ 信 沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？」 質多羅
T02n0099_p0152c07║ 長者答言：「我不以 信 故來也。」 阿耆毘言：
T02n0099_p0152c08║ 「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者！若能
T02n0099_p0152c09║ 息有覺有觀者，亦能以 繩繫縛於風，若能
T02n0099_p0152c10║ 息有覺有觀者，亦可以 一 把土斷恒水
T02n0099_p0152c11║ 流，我於行、住 、坐、臥智見常生。」 質多羅長者
T02n0099_p0152c12║ 問尼犍若提子：「為信 在前 耶？為智在前 耶？
T02n0099_p0152c13║ 信 之 與智，何 者為先？何 者為勝？」 尼犍若提
T02n0099_p0152c14║ 子答言：「信 應在前 ，然後有智，信 智相比，智
T02n0099_p0152c15║ 則 為勝。」 質多羅長者語尼犍若提子：「我已求
T02n0099_p0152c16║ 得息有覺有觀，內淨一 心，無覺無觀，三昧生
T02n0099_p0152c17║ 喜樂，第二 禪具 足住 。我晝亦住 此三昧，夜亦
T02n0099_p0152c18║ 住 此三昧，終夜常住 此三昧，有如是智，何
T02n0099_p0152c19║ 用信 世 尊為？」 尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、
T02n0099_p0152c20║ 不直、不直所生。」 質多羅長者言：「汝先言我
T02n0099_p0152c21║ 不諂曲、不幻、質直、質直所生，今云 何 言
T02n0099_p0152c22║ 諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前 實者，
T02n0099_p0152c23║ 後則 虛，後實者，前 則 虛。汝先言：『我於行、住 、
T02n0099_p0152c24║ 坐、臥知見常生。』汝於前 後，小事 不知。云 何
T02n0099_p0152c25║ 知過人法？若知、若見、安樂住 事 ？」長者復問
T02n0099_p0152c26║ 尼犍若提子：「有於一 問、一 說、一 記論，乃至
T02n0099_p0152c27║ 十問、十說、十記論，汝有此不？若無一 問、一 說、
T02n0099_p0152c28║ 一 記論，乃至十問、十說、十記論。云 何 能誘
T02n0099_p0152c29║ 於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？」 於是
T02n0099_p0153a01║ 尼犍若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還
T02n0099_p0153a02║ 顧。
T02n0099_p0153a03║ （五 七五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0153a04║ 林中，與眾多上座比丘俱 。 爾時，質多羅長者
T02n0099_p0153a05║ 病苦，諸親圍遶，有眾多諸天來詣長者所，
T02n0099_p0153a06║ 語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作
T02n0099_p0153a07║ 轉輪王。」 質多羅長者語諸天言：「若作轉
T02n0099_p0153a08║ 輪王，彼亦無常、苦、空、無我。」 時，長者親屬語
T02n0099_p0153a09║ 長者：「汝當繫念。汝當繫念。」 質多羅長者語
T02n0099_p0153a10║ 親屬：「何 故汝等教我繫念，繫念？」 彼親屬言：
T02n0099_p0153a11║ 「汝作是言：『無常、苦、空、無我。』是故教汝繫
T02n0099_p0153a12║ 念、繫念也。」 長者語諸親屬：「有諸天人來
T02n0099_p0153a13║ 至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪聖
T02n0099_p0153a14║ 王，隨願得果。』我即答言：『彼轉輪王亦復無
T02n0099_p0153a15║ 常、苦、空、非我。』」 彼諸親屬語質多羅長者：「轉
T02n0099_p0153a16║ 輪王有何 ，而彼諸天教汝願求？」 長者答言：
T02n0099_p0153a17║ 「轉輪王者以 正法治化，是故諸天見如是
T02n0099_p0153a18║ 福利 故，而來教我為發願求。」 諸親屬言：
T02n0099_p0153a19║ 「汝今用心，當如之 何 ？」 長者答言：「諸親屬！我
T02n0099_p0153a20║ 今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塜，
T02n0099_p0153a21║ 不受血氣，如世 尊說，五 下分結我不見有，
T02n0099_p0153a22║ 我不自見一 結不斷，若結不斷，則 還生
T02n0099_p0153a23║ 此世 。」 於是長者即從床起，結加 趺坐，正念
T02n0099_p0153a24║ 在前 ，而說偈言：
T02n0099_p0153a25║ 「服食積所積， 廣度於眾難，
T02n0099_p0153a26║ 施上進福田， 殖斯五 種力 。
T02n0099_p0153a27║ 以 斯義所欲， 俗 人處於家，
T02n0099_p0153a28║ 我悉得此利 ， 已免於眾難。
T02n0099_p0153a29║ 世 間所聞習， 遠離眾難事 ，
T02n0099_p0153b01║ 生樂知稍難， 隨順等正覺。
T02n0099_p0153b02║ 供 養持戒者， 善修 諸梵行，
T02n0099_p0153b03║ 漏盡阿羅漢， 及聲聞牟尼。
T02n0099_p0153b04║ 如是超越見， 於上諸勝處，
T02n0099_p0153b05║ 常行士夫施， 剋 終獲大果。
T02n0099_p0153b06║ 習行眾多施， 施諸良福田，
T02n0099_p0153b07║ 於此世 命終， 化生於天上。
T02n0099_p0153b08║ 五 欲具 足滿， 無量心悅樂，
T02n0099_p0153b09║ 獲斯妙果報， 以 無慳悋故。
T02n0099_p0153b10║ 在所處受生， 未曾不歡喜。」
T02n0099_p0153b11║ 質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不
T02n0099_p0153b12║ 煩熱天。 爾時，質多羅天子作是念：「我不應
T02n0099_p0153b13║ 停 此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如
T02n0099_p0153b14║ 力 士屈伸 臂頃，以 天神力 至菴羅林中，
T02n0099_p0153b15║ 放身天光 ，遍照菴羅林。 時，有異比丘夜起
T02n0099_p0153b16║ 出房，露地經行，見勝光 明普照樹林。即
T02n0099_p0153b17║ 說偈言：
T02n0099_p0153b18║ 「是誰妙天色， 住 於虛空中，
T02n0099_p0153b19║ 譬如純金山， 閻浮檀淨光 。」
T02n0099_p0153b20║ 質多羅天子說偈答言：
T02n0099_p0153b21║ 「我是天人王， 瞿曇名稱子，
T02n0099_p0153b22║ 是菴羅林中， 質多羅長者，
T02n0099_p0153b23║ 以 淨戒具 足， 繫念自寂靜，
T02n0099_p0153b24║ 解脫身具 足， 智慧身亦然，
T02n0099_p0153b25║ 我知法故來， 仁者應當知，
T02n0099_p0153b26║ 當於彼涅槃， 此法法如是。」
T02n0099_p0153b27║ 質多羅天子說此偈已，即沒不現。
T02n0099_p0153b28║ 雜阿含經卷第二 十一
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